Da base mística de “Life in a day” ao misticismo cool de Florence Welch: Uma semana muito mística

Terça-feira

 

Assisto na faculdade ao filme “Life in a day”, reunião de centenas de cenas soltas filmadas por usuários do Youtube, selecionadas e editadas por Kevin Mcdonald e mais de 15 outros diretores. Descubro, não com surpresa, que sou dos poucos que não viu o badaladíssimo filme. O projeto “Life in a day” foi idealizado pelo diretor inglês Ridley Scott (Blade Runner e Telma & Louise) em parceria com o Youtube. Milhares de usuários de supostamente todo o globo enviaram suas filmagens realizadas no dia 24 de julho de 2010, o dia escolhido para realizar um retrato da vida neste nosso planeta em um único dia.

 

Não é do meu interesse falar da complexidade ou dos imponentes números envolvidos na realização dessa obra. Muitíssimo já foi dito e está aí para quem o desejar. Para mim, com minhas atuais e relativamente sérias pretensões cinematográficas – que me fazem buscar sempre por um ensinamento em qualquer filme a que assista – restou a lição de que áudio e edição são tudo. Percebo – como espectador de cinema – como é mais fácil aceitar imagens supostamente caseiras, indevidamente iluminadas e movimentos deselegantes de câmera e inclusive ler esse “visual falho” como escolha estético-artística, mas um “áudio errado” dificilmente poderá passar por escolha artística, e no geral será considerado um erro, e a obra no final e em sua totalidade, considerada em alguma medida amadora. Isso posso dizer também com base em minhas atuais experiências como documentarista de férias que usa câmera HD, mas sem um bom microfone: no final, meus filmes sempre apresentam certo desequilíbrio entre a limpeza visual do HD e o áudio rasteiro.

 

No caso de “Life in a day”, muitas cenas foram filmadas em HD e outras tantas apresentavam movimentos bruscos de câmera e composições ou enquadramentos pouco refletidos. Independente de seu aspecto visual, pra mim o que faz o filme ser contemplado como a obra profissional bem finalizada que de fato é – centenas de horas certamente foram ocupadas com tratamento do material original, inclusive visual, e edição – é o áudio límpido e bem editado. A decisão dos diretores por ocupar a película constantemente com algum tipo de música sempre justaposta ao áudio cru da filmagem original – deixando apenas em raros momentos o som cru e puro das cenas exibidas – causa a impressão de estarmos diante de uma obra profissional, de um filme comercial feito para emocionar, muito diferente de filmes silenciosos e contemplativos que só por admiráveis espectadores podem ser vencidos.

Outro aspecto que desejo comentar é o referente à mensagem da obra. Com raros exemplos de cenas que considerei bonitas por serem ao mesmo tempo simples, doces e interessantes no sentido de não comunicar uma mensagem de modo explícito – como a do pai asiático que inicia o seu dia com seu filho de cerca de cinco anos numa dessas casas-cubos e o público contempla as atividades banais que os dois fazem imediatamente após o despertar do filho até o momento em que acendem um incenso à esposa e mãe falecida, numa única tomada observamos a criança acordar no sofá, ir ao banheiro, desenhar alguma coisa e voltar para a mesma sala onde instantes antes acordou para acender o incenso com o pai e depositá-lo ao lado da fotografia da mãe – a imensa maioria das cenas me pareceu demasiado consciente da necessidade de veicular algum pensamento ou mensagem, e isso do modo mais fácil e explícito possível: pela fala. Não me surpreende que os diretores também optassem por incluir aos montes tais cenas: facilita também a eles transmitir a mensagem de sua obra – que a vida é grande e bela, seja como for, aconteça o que acontecer, ou mesmo quando nada acontece, como afirma a garota norteamericana que fecha a película com um monólogo sintetizador. Tudo bem, não tenho a priori nada contra essa mensagem, mas apenas quando vem de uma obra que se desejou e calculou para ser intencionalmente fofa e incitadora de suspiros, o céu da minha boa vontade se enegrece.

 

Parece-me que essa mensagem com base mística e, além de tudo, difundida assim, desse jeito fácil e fofo, só pode ser aceita por quem já compartilha de antemão o mesmo germe místico que usa para justificar rasteiramente a beleza da vida e que só necessita de uma força externa com autoridade, com a autoridade de um filme neste caso, para permiti-lo brotar livremente. Como nenhum germe dessa espécie me habita, tanto mais difícil acolher a mensagem final do filme sem antes me irritar com a facilidade e os clichês que ele percorre para exprimi-la.

 

 

 

Quinta-feira

 

Outro filme místico, dessa vez em casa: “The tree of life”. Suspeito que possuo algum magnetismo repulsor inconsciente que me proibiu assistir a essa película, tornando-me assim quase o único homem da Terra – entre aqueles que são espectadores de cinema – que não a assistiu. (Alô! Alguém Comigo?) Na última quinta-feira, porém, saí de minha solidão e me uni a todos os outros homens deste planeta azul. Interessante como mesmo tendo lido nada acerca do filme, mas apenas visto o cartaz e sabido que Pitt o protagonizava bastou para que eu não buscasse vê-lo, como se soubesse que não fosse pra mim. O problema nem foi o Pitt, todo sério e compenetrado no seu papel de pai diabólico e sensível (sic). Para resumir, foi antes, mais uma vez, como em “Life in a day”, a repisada mensagem acerca da suntuosidade da vida e o modo raso, kitsch e grandiloqüente com que ela é aqui comunicada.

Um filme para espíritas, pensei lá pelo meio das cenas que reconstituíam o surgimento da Terra e os primeiros milhões de anos da história do nosso planeta, dinossauros inclusos, sob a musicalidade emocionadíssima de alguma ária. Uma estética e uma calma irritante que uma ex-colega espírita minha adoraria. Posso imaginá-la suspirando de emoção e deleite com o filme por descobrir a sintonia entre ele e suas próprias certezas acerca da vida e do universo. Pergunto-me se Terrence Malick, seu diretor, é um fã de Allan Kardec. Seu filme, tanto como os seguidores de Kardec, é carregado de uma irrepreensível e jubilosa sabedoria que confere lógica, sentido e vontade a todos os eventos que ocorrem no universo e que, na época de minha amizade com a espírita, desconcertava-me quando eu sozinho comparava sua sabedoria com o escuro mar melancólico em que eu habitava por crer que tudo fosse absurdo, acidental e desnecessário. Hoje mesmo que eu permaneça convicto disso, meu mar é menos negro e a sabedoria espírita, longe de me desconcertar, parece-me uma fuga eficiente entre tantas que não fui capaz de escolher por ser um homem corajoso. Não são pra mim, sou dos ares rarefeitos, como diria meu bom e saudoso Nietzsche.

Voltando ao filme do Malick, penso que essencialmente não se difere de filmes brasileiros apologéticos do espiritismo, condensado no Brasil na pessoa de Chico Xavier. Meu magnetismo repulsor me impediu de vê-los. Pelo que li, porém, penso haver pelo menos dois que posso citar por possuírem, como o filme norteamericano, sérias pretensões comerciais, o primeiro, inclusive, com aura de superprodução hollywoodiana: “Nosso Lar” e “Chico Xavier”. Duvido que filmes tão panfletários como esses dois brasileiros possam ser assistidos por espectadores com convicções opostas às das referidas obras, penso que esses, meu caso, simplesmente pensariam que têm coisa melhor pra fazer ou assistir. Não é meu intento, porém, conferir se o filme “Nosso Lar” conseguiu cobrir seu custo calculado em R$ 20 milhões. Penso apenas que se alguém decidiu conduzir uma empresa desse porte é porque identificou a existência de um mercado, de um público consumidor em volume suficiente para oferecer o desejado retorno. Se supostamente existe, no caso do Brasil, público suficiente para uma produção com apelos altamente comerciais e ao mesmo tempo propagandista e didática, se existe um público que não se sente molestado pela catequese espírita, o que dizer de “The tree of life”, cuja filosofia religiosa é disseminada de modo bem menos explícito, senão difuso e indireto? Sai o didatismo, entra um show de imagens e sons espetaculares, mas a representação do mundo com base transcendental permanece a mesma. Se havia um público, ao que me parece, um grande, para o didatismo prolixo e chato dos dois filmes brasileiros – ok, matem-me! Não vi nenhum dos dois filmes citados acima, como não preciso, na minha opinião, ler Paulo Coelho pra saber o que ele faz – tanto mais fácil encontrar público para se deleitar com o Pitt ou relaxar na poltrona do cinema durante os extensos minutos ocupados pelas suntuosas cenas exibindo o início dos tempos na película de Malick.

 

A diferença reside na roupagem que se oferece ao misticismo e no que ele passa a significar desde o momento em que se insere no interior dessa roupagem que, por sua vez, o traduz a quem quer que assista aos filmes. No caso do brasileiro “Chico Xavier”, temos o próprio Chico Xavier, homem de aparência bondosa, de voz efeminada, mansa e calma, morador de uma cidade do interior mineiro. Em “The tree of life” temos Brad Pitt e Sean Penn, que vivem respectivamente numa idílica casa modernista e numa de design invejável. Alguma coisa mudou na roupagem do misticismo do filme brasileiro para o estadunidense. Brad Pitt em sua iluminada casa modernista – na verdade, mesmo sem ela – parece-me bem mais legal que o senhor Xavier de Minas Gerais. O misticismo começa a ser cool, substitui a cara do Chico Xavier pela do Brad Pitt, convive em harmonia com interesses mais seculares como o interesse por arquitetura e design, e mesmo o seu nome nos Estados Unidos faz pensar em alguma coisa legal: criacionismo. Eu mesmo me deixei iludir por esse nome no início dos anos 2000.

A tristeza, pra mim, é que com a alteração da roupagem do misticismo, constatei que um novo público, diferente daquele que antes amara “Nosso Lar” e “Chico Xavier”, também é capaz de amar “The tree of life”. Se o público de antes não me dizia respeito e era formado por pessoas interessadas basicamente em cinema mainstream, em entretenimento puro, por pessoas sem bons conhecimentos literários ou filosóficos, o novo público que aceita e aplaude o novo misticismo – veja exemplo de Cannes que ofereceu à película a Palma de Ouro – é um do qual sou parte, constituído por pessoas interessadas pelo cinema feito em todo canto do globo, e com razoável informação de arte e de cultura erudita no geral. Encontrei-me, de súbito, sozinho mesmo no interior desse grupo que chamei acima de meu, porque o grupo amou “The tree of life” e eu não. O filme ora me incomodou com seu grandiloqüente tom místico, ora pareceu simplesmente desnecessário ou extenuantemente contemplativo e arrastado.

 

O ponto em que insisto, porém, é apenas o do tom religioso, razão da tristeza ou do desconcerto de que já falo há algumas linhas: Como Cannes pôde não se incomodar com esse tom ou julgá-lo no mínimo kitsch? Eu considerava que o mundo pensante, – como imagino serem os visitantes de Cannes e ainda mais os seus juízes – no qual me incluo com orgulho e legitimidade, tendesse sempre a se posicionar em defesa de seus valores e em oposição a uma representação metafísica do mundo. Nesse raciocínio, eu esperava, portanto, simplesmente pela naturalidade que esse pensamento me parece ter, que o mundo pensante se incomodasse com obras que engrossam vozes opostas aos valores cultivados pelos espíritos livres, mas não podia nunca esperar que ele não apenas não se sentisse molestado como também aplaudisse e premiasse tais vozes.

Entendo o radicalismo desse meu pensamento, como entendo que o filme – para além de toda sua filosofia transcendental – entrega imagens espetaculares e a análise que um personagem já adulto faz de sua vida em retrospectiva. Malick filma contemplativamente e com iluminação sempre bonita atividades banais ocorridas na infância desse personagem juntamente com seus irmãos. Entendo que as pessoas podem estar aplaudindo essas coisas, apesar de eu não considerar nada nessa obra especialmente bom ou profundo ao ponto de poder justificar o prêmio em Cannes. De todo modo, meu interesse como espírito livre defensor de sua voz solitária se resume a apenas tentar entender como foi possível que essa obra fizesse tanto sucesso e, dessa vez, inclusive entre os espectadores de cinema semelhantes a mim, que não se sentiram, diferente de mim, entediados ou molestados com sua filosofia metafísica. E a hipótese em que apostei foi a do novo misticismo entregue numa roupagem fresca e moderna, capaz de ser aceito inclusive pelo mundo que chamei aqui de “pensante”. Paradoxal. Mas seria isso uma nova tendência?

 

 

Sábado
 

 

 

Chego, enfim, ao máximo baluarte, tradução personificada desse misticismo cool que identifiquei e nomeei essa semana após a série de coincidências – bom, também me foram necessárias, acho, intuição e sensibilidade para ser capaz de ler essas coincidências – que começaram na terça-feira com “Life in a day”, passaram por “The tree of life” e chegaram a ela, a papa do misticismo cool: Florence Welch, coração do Florence and the Machine. Como fã de música independente ou indie, como é geralmente chamada, cheguei tarde à Florence, bem depois que todos já a amavam, alguns realmente a amavam demais. Novamente meu magnetismo repulsor agindo silenciosamente? Não duvido.

Há cerca de seis meses decidi me entregar um dia ao trabalho de conhecê-la para descobrir se gostava ou não. Na época concluí que era uma personagem estranha e ambígua com o poder de unir elegância e poder fashion com músicas semelhanes a hinos religiosos. Não todas, claro, senão não existiria a ambiguidade, mas em certas letras a referência religiosa era tão explícita que simplesmente pensei que isso não fosse pra mim. Paralelamente, porém, fascinavam-me a teatralidade de Florence, o cálculo de seus gestos, seu jeito autoral de se vestir, sua relação íntima com a grife italiana Gucci, que a elegeu musa e passou a desenhar pra ela roupas exclusivas. No fim, incapaz de decidir quem ou o que era Florence, se era uma pastora disfarçada desejando fisgar um novo público com o logotipo da Gucci no anzol ou se as músicas tinham uma ironia acima do meu entendimento, desisti de solucionar o enigma, deixei de ouvir as canções que incomodavam minha irreligiosidade e passei a me concentrar no mesmo que todos: no poder fashion, na aura de diva, no aspecto teatral, épico e dramático das canções e apresentações. Ninguém parecia se importar muito com o misticismo da moça.

Seis meses após ouvir a primeira música ou sábado passado fui a um concerto da banda aqui na Alemanha. Acostumado aos concertos independentes que visito para 200, 500 pessoas no máximo, impressionei com o número de pessoas que esperavam na fila quando cheguei para ampliá-la às 6:30 da noite: pelo menos duas mil. Ali fiquei prensado entre os hipsters europeus, entre garotas que podiam ser irmãs da Florence, prensado e respirando amargamente a fumaça dos seus cigarros por uma hora e meia até todos entrarmos num recinto coberto com espaço para quase 8 mil pessoas.

Pontualissimamente às 8:00 começou o show de uma banda que nunca tinha ouvido falar e que fazia o aquecimento e eu pensei essa é a Alemanha!, para logo após sua apresentação me irritar por ter de esperar mais 40 minutos até que o palco fosse rearranjado para receber a mais atual musa indie. Todos no meu entorno pareciam, no entanto, não se agitar. Eu ali pensando que era problemático ir a um concerto assim tão desapaixonadamente e ser capaz de analisar tudo com frieza quando a presença que sobe ao palco me interrompe e reina sobre todos, sobre mim. Florence sabe o que faz e faz bem. Tudo o que se passou sobre o palco: gestos, frases, silêncios, expressões faciais, efeitos de luz, projeções de imagens me pareceu totalmente sob controle, bem pensado e calculado, nenhuma improvisação, nenhum ato passional, nenhum gesto que não tivesse sido antes estudado, nenhuma sombrancelha que se arqueasse involuntariamente e, no entanto, tudo mais real que no teatro, mais intenso e emocionante. Florence tinha carisma e os fãs colaboravam com ela, aceitavam seu jogo, pulavam e cantavam como nunca aqui na Alemanha vi fazerem.

 

Antes da metade do show, durante a música que em casa sempre posso evitar, a imagem que surgiu em minha mente me irritou um pouco, lembrou-me do problema inicial que tive com a moça, seis meses atrás, ao conhecê-la e perceber seu misticismo especialmente nessa canção: toda a paisagem me lembrou dos, hoje detestáveis, concertos de música gospel, no caso, da renovação carismática católica, que visitei quando adolescente.

Não vi ninguém que parecesse, como eu, se entediar com o texto que dizia “Lord you've got the love I need to see me through”. Não, eles pareciam sim gostar de entoar esse mantra puxado do fundo da alma como se isso os fizesse bem, como se já sentissem o puro amor aconchegar sua alma, alguns quase berravam do meu lado. Tudo essencialmente idêntico ao que ocorria nos shows da Renovação Carismática Católica, com a diferença básica de que aqui o misticismo é abafado e intencionalmente esquecido porque supostamente há coisas bem mais interessantes acerca de Florence.

Comecei a pensar, porém, após minha experiência no concerto que não é possível escutar uma música como “You've got the love” e fingir que não há nada transcendental ali. Na verdade os fãs da moça não podem nem desejam fingir que não há nada religioso nela. Pelo contrário, cantam junto inclusive as músicas que mais me constrangem pelo teor místico com o mesmo fervor que conheci na igreja. Volto, portanto, à minha teoria sobre a roupagem em que o misticismo é entregue. Florence é um ícone fashion, é o rosto que a Gucci escolheu ter no ano 2012, cursou Artes na faculdade, ela não se parece com nenhuma pastora tradicional e chata tentando ser moderna e cool. Nem ela nem seus fãs são chatos, cafonas e sem informação de moda como os visitantes de encontros de jovens religiosos. Ela já possui desde seu surgimento um firme e irrevogável status cool, e seus fãs sabem de alguma forma inconsciente se beneficiar dele para melhorar suas próprias imagens. O problema, pra mim, é que o misticismo está aí, e os fãs de Florence, longe de serem poucos, o aceitam. O pessoal cool que esculacha a igreja e que ri da cafonice dos jovens carismáticos católicos aceita a mesma coisa que estes, como se o status cool de Florence tivesse o poder de transformar a religiosidade numa coisa legal, como se no final a religiosidade fosse perdoada pela Gucci. Novamente me vejo sozinho no interior de um grupo que eu pensava incluir pessoas bastante semelhantes a mim, que deviam, portanto, como eu, rejeitar o misticismo de Florence, que irrita meus pensamentos filosóficos, mas não parece fazer o mesmo aos meus companheiros de grupo. Será que o que estou chamando neste texto de “misticismo cool” é a nova tendência de representação do mundo entre as pessoas “pensantes” e que restei sozinho? Medo.

Todas as fotos do concerto são minhas.